基督教与天主教有一个很大的分别，就是天主教以圣礼为重，基督教则以信心为重。我们相信神的恩典不是藉着一个圣礼赐给人的,乃是因着神自己开恩，和我们愿意悔改归向神的信心，神才赐给人。 正如以弗所书二章八节所说 :
“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的。”
因此，严格来说，基督教是完全没有“圣礼”的观念的(按:天主教称“圣礼”，为 SACRAMENT，其主要意义是一种能将神恩典直接带给人，好像法术一样作用的仪式 )，从圣经的教训来看，所有礼仪都是一种“见证”，或一种“记念”：是以其意义为重，不是以圣礼的仪式和物质为重。意思是说，人若不明白圣礼的意义，也不照它的意义而行，就是接受了圣礼也是没有什么益处的，就如“婴儿洗礼 ”不能拯救婴儿的灵魂一样，因为婴儿不可能明白洗礼的意义。
虽然我们相信圣礼本身并没有救人或带给人恩典的效力，但这并不是说，圣礼是不需要的。就如婚礼，我们想起中国老一辈的人有“指腹为婚”的习惯，在仪式上以“生鸡拜堂”，代替在远方的新郎与新娘结婚，这些“盲婚哑嫁”的婚礼 ,今天再没有一个明白事理的年青人赞成的了，这样纯粹“礼仪”而无夫妻意义的婚礼是没有意义的。虽然如此，今天我们仍然没有人反对婚礼的举行，因为人人都知道,两个人的结合，需要在婚礼中向亲友和向政府作“见证”，好得到亲友和法律的保证。倘若有两个人要同居而不举行婚礼，这样他们也可以有夫妇的关系，但这样的结合却是羞耻的，是不光彩的 ,是没有保证的，是很容易分开的，两个人都没有肯定的承诺去约束自己做个真正的丈夫和妻子的。同样，圣经看圣礼也是这样 ,如果见证做得好，是极之有意义的，如果见证做得不好，圣礼就全无意义了。
旧约的圣礼与节期
拿旧约的“割礼”为例吧。“割礼”本来是神吩咐亚伯拉罕要执行的圣礼(创十六 15 -十七 14 )。当时亚伯拉罕因为信心软弱，见自己年老仍然没有儿子，于是就接受了他妻子的建议，娶了一个埃及人的使女夏甲为妾，替他的妻子生子立后 ,好叫神应许他的后裔可以承受迦南地为业得以实现。结果，夏甲为亚伯拉罕生了一个儿子，取名叫以实玛利，亚伯拉罕完全寄望在这个儿子的身上，以为神要藉这小孩子来承受神的应许，神却很不喜悦亚伯拉罕这样自作聪明，以人的方法立妾 ,以达成神的应许。于是神就有十三年之久没有向亚伯拉罕说话 。十三年之后，因为某一些原因，神再向亚伯拉罕显现，神就责备他不够信心，指出以实玛利这个埃及使女所生的儿子不能承 受神的应许，惟有他的正室妻子撒拉所生的儿子才可以承受神的应许。但他的妻子一向不能生育，现在年纪更老迈了，怎能再生儿子呢？神却要亚伯拉罕用信心来承受这应许，并且答应明年他必定要从妻子撒拉生一个儿子，为了要叫亚伯拉罕不再自作聪明，以人的意思再立妾来生子，神就吩咐亚伯拉罕和他全家的男丁都要在他们男性的生殖器官上割下一块阳皮来，好作记号，永远不再凭人意立妾生子，乃要用信心相信他的妻子虽然年老，神仍然会使她生一个儿子来承接神一切的应许。所以，割礼本身原是一个记号，要提醒人对神要有信心，照神的旨意生子，好得敬虔的后裔来承受迦南地为业。
其实，我们可以按常理来想，神怎会要求人在男性生殖器官上割 一刀，才肯拯救人呢 ? 这样的思想完全不合理，也是没有意义的。但是，说来奇怪，日子久了，犹太人果然忘记了割礼本来的意义，以为他们之所以得救成为神的选民，全是因为他们在肉体上忍受了“一刀”, 有了那个刀痕就是得救成为选民的资格了。这与天主教或许多只注重仪式不注重真理的人一样，他们以为神是盲目的，是受人的控制的，只要人施行某些圣礼仪式，神就不能不就范，完全听从人的要求和指使去为人效力了。这样的心态，是不知不觉地将神的能力和性情贬低了，与许多异教徒所拜的偶像相同 。
因为这种心态的缘故，犹太人不单仪式化了“割礼”的本来意义，同时也将神在旧约里所吩咐的其他祭礼和节期也仪式化了。结果，本来为提醒他们要认罪悔改的赎罪祭，也变成他们放胆犯罪的根据，他们认为，只要有钱买一只牛或一只羊来献给神，就是犯了什么大罪也不用怕了。本来为要减轻人工作的劳苦，使人可以安心到神的面前来敬拜神的“安息日”, 犹太人却将之仪式化了，一方面以为在安息日 里不作工是得救的条件，另一方面又为死守安息日而不准人在安息日 里行善，连救人生命都不准，犹太人后来要杀死耶稣，其中一个原因就是因为他们反对主耶稣在安息日里医病救人，认为耶稣基督破坏 了安息日的规矩，主耶稣反指摘他们准许自己在安息日里杀害人。有一段时期，犹太人的仇敌专门在安息日里攻打他们，因为他们在安息日里连拿起刀来保护自己也不敢，都因他们将安息日仪式化了。
犹太人有七个节期，就是逾越节、除酵节、初熟节、五旬节、吹 角节、赎罪节，和住棚节。这些节期都是神吩咐他们要守的，其实是 为要他们明白神差派祂的儿子降世，要为世人成就救赎大工的计划。就如 :
①“逾越节”是为要预表耶稣基督被杀，我们因信祂，祂的血就在我们的心中洗净了我们的罪，并且成了我们得救的记号 ,我们就得以脱离魔鬼和罪恶的权势，成为天国的子民。正如古时的以色列人因着信，杀了一只羊羔，将牠的血涂在他们的门楣门框上，当神差派为要击杀每个家庭长子的天使经过的时候，看见以色列人的门楣门框上有逾越节羊羔的血，就越过去，不杀那家的长子。但埃及人因为不信，他们就没有将羊羔的血涂在门楣门框上，等到灭命的天使经过的时候 ,因为看不见羊羔的血，就将那家的长子，无论是人的，或是牲畜的，都一并杀了。那一夜，全埃及地，上至法老王，下至埃及的平民和奴隶，每一家都死一个人和一只牲畜，法老王看见这样，就释放以色列人出埃及了，因为怕耶和华神再用一个更厉害的灾攻击他们，他们就会全都死了。在整个过程中，圣经的意思是用法老王来代表魔鬼，以色列人预表基督徒，埃及代表这个罪恶的世界，逾越节的羊羔代表钉十字架的基督耶稣。以色列人因着羊羔的血而得救，脱离法老王的辖制，向着迦南应许之地前进，预表基督徒因着主耶稣的血，得以脱离魔鬼的辖制，向着天国前进 。
② “除酵节”是紧接着“逾越节”之后的第二天就举行的，以色列人要将他们家中一切的酵素都除去。我们知道，圣经以“酵”来代表“罪”，当“酵”被放在“面粉 之中，一夜之间就发起来，面团虽然变得很大团，但却是“虚空其中”的 ;这代表罪恶在一个团体或一个人的心中，很快就使人骄傲起来，或叫一个团体似乎发大，却是虚有其表。所以，除酵节 ,在圣经的意义来说，就是“除罪”的意思。这样，逾越节如果代表主耶稣钉十字架，紧接着的除酵节就代表主耶稣的死立即除去我们的罪了，这是多么有意义的节期 !
③ “初熟节”也是紧接着“逾越节”之后的“七日的第一日”举行的，那就是今天的星期日，我们称之为记念主耶稣复活的“主 日”了。这样，读者明白初熟节的意思吗 ? 逾越节代表主耶稣死在十字架上，除酵节代表主耶稣除去我们的罪 ,初熟节就必然 是代表主耶稣复活了，因为主耶稣的确是在“主日”的清晨复活的。保罗指着主耶稣说 :“基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子 。”( 林前十五21 ) 主耶稣自己也曾指着自己的死说 :“我实实在在的告诉你们，一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来 。”( 约十二 24 )
④“五旬节”的意思就是“五十日后的节期”, 犹太人庆祝这个节期的时候，很可能是为记念以色列人来到西乃山下，耶和华神降临在西乃山上的日子。可是，说来奇怪，主耶稣复活后四十日就升天，再过十日，就是共五十日之后，圣灵就降临在初期教会众门徒的身上，以致他们出来传道，许多人信主，福音就从那个时候开始，传遍整个世界了。所以，犹太人在一月庆祝“初熟节”之后，到三月初庆祝五旬节之时，就是大收割的开始了，这好比圣灵降临之后，福音遍传天下 ,许多人信主得救一样 。
⑤“吹角节”是在七月一日举行的，这日之前，以色列人已经做完一切收割的工作，他们正在将禾捆收入谷仓之时，就听见祭司吹号角，提醒他们准备好要上耶路撒冷去守节敬拜神。我们知道，落在地里死了的麦子就是主耶稣，麦子长起结出第一粒“初熟”的子粒就是指主耶稣复活，以后继续结出来的子粒就是指教会历史里千万悔改信主得救的基督徒，人将禾稼捆成捆收入仓里是代表将来主再来之时，教会复活被提到天上去。圣经告诉我们说 :
“论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的 ，神也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的 话告诉你们一件事，我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响 ,那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着存留的人，必和他们一同被提到云 里，在空中与主相遇，这样，我们就要和主永远同在 。”( 帖 前四13-17)
“弟兄们，我告诉你们，血肉之体不能成就神的国，必朽坏的，不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是 都要睡觉，乃是都要改变。就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。 这必朽坏的总要变成不朽坏的（变成：原文作“穿”。下同） ，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。 （林前十五50-57）
请注意以上两段经文都指出，我们复活的时候，正是天使吹响号角的时候，这就是“吹角节”所预表的了。
⑥ 赎罪节是在七月十日举行的，也就是吹角节之后十日，这时，以色列各地的以色列人都已经上到耶路撒冷来，预备要过以色列人一个最大的节期，就是“赎罪节”了 。以色列人很可能不明白为什么要在七月十日庆祝这样的一个节期 ,他们只知道神吩咐他们在这一天要认罪，在神面前守“严肃会”，尤其是在“禧年”中的赎罪日( 按:神吩咐以色列人七年中的第七年要享“安息年”, 七个“安息年”的次年 ,就是第五十年要加多一个很特别的“安息年”，那就是“禧年”)更是隆重，在这年，神吩咐他们要释放所有以色列人为奴仆的，让他们自由 : 那些欠债的可以免债，那些卖了房屋田产的可以赎回来。那一年，当祭司在赎罪日中宣布神的禧年来到之时，所有贫穷的以色列人都欢喜雀跃了，因为他们可以自由了，可以免债了，可以赎回所有的房屋田地了。其实，这是预表将来有一天，就是教会被提之后，地上经过一段史无前例的大灾难，在这灾难中，以色列人得蒙保守不至遭到消灭，以色列人就全家痛哭悔改归向神，并且那些本来分散在全世界各地的犹太人都得以归回，他们失去了的国土可以重新得回，他们可以享受全面的自由，不再成为列国的奴仆，乃在主耶稣降临在 地上之时，成了神圣洁的国民，有主耶稣作他们的王统治他们 。
⑦ 住棚节是在七月十五日至二十二日举行的，在这节期里,以色列 人很快乐地在旷野地方搭棚居住八日，这八日都有宣读神话语的聚会，尤其是头尾两日，更是要守“严肃会”，好回想他们从前出埃及，在旷野漂流的日子，和他们在亡国被掳的时候，是怎样 的受苦，而现在他们得以归回，预表进入“千禧年”时代，有主耶稣基督在地上作他们的王，圣经里面所有应许给以色列人的应许全部实现在他们中间，他们就成为一个强国，统治天下的列国，这种光景是蒙了何等大的恩惠才实现的。所以，以色列人的“住棚节”, 是一个很高兴的节期，实在与我们今天所举行的夏令会很相似。只可惜，因为他们的不信，所以他们自从出埃及以来，完全没有守过这样的节期，直到他们亡国被掳后七十年，有部分的犹太人在以斯拉和尼希米等领袖带领之下，得以归回耶路撒冷
重建圣殿与城墙，那时，他们才想起圣经的吩咐要守这节。但是，自从那一次之后，他们又故态复萌，不再守住棚节了,直到主耶稣再来降临在地上再一次拯救他们，他们才再守这住棚节了。
从以色列人的圣礼和节期的历史我们可以看到：
① 以色列人因为不明白圣礼和节期的真义，只注重仪式和外表的做法，遂将神在“旧约”中整个圣殿祭礼的系统全然破坏了，因此“新约”的来临才将旧约的祭礼全部不再使用，正如主耶稣基督对那位撒玛利亚妇人说 :“你们拜父，也不在这山上(不论地点 )，也不在耶路撒冷(包括耶路撒冷圣殿)...时候到了(指新约时代)，如今就是了，那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他(废了耶路撒冷圣殿的一切祭礼仪式，改用心灵和诚实代替)，因为父要这样的人拜他(表明敬拜神不可以用人所发明的仪式，乃要用天父所指定的仪式 )。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实 拜他 。”( 约四21-23 )“心灵和诚实是人的内心状态，一切祭礼都是外表的仪式，天父认为任何不是出自人真诚的内心的，都是虚假的，都是令人讨厌的。耶路撒冷圣殿就是因为充塞着虚假的祭礼仪式，所以神在新约时代将圣殿交给罗马军队焚烧了, 改以人的心为祂的圣殿，又以教会为祂的圣殿。
② 在神的计划里，以色列人的祭礼和仪式，全部都是为预表主耶稣的救赎恩典而设，倘若以色列人肯相信神赦罪之恩，藉着这些祭礼，神会将他们的信心接驳到主耶稣基督在十字架上所成就的救恩去，这样旧约的人也一样可以因信主耶稣而得救，只是，旧约时代“因信称义”的道理还未十分明显而已 ( 参考加三 22 -25 )。这也是保罗所说 :“割礼...节期...安息日...这些原是后事的影儿，那形体却是基督。”(西二13 -18 )“影儿”就是未能将因信称义之道理十分显明的意思，但却能引导人转向“形体”基督，因此，主耶稣对犹太人所说的 :“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜仰望我的日子 。”(约八56 ) 意思是亚伯拉罕虽然仍未详细知道基督耶稣怎样到来成就救恩，但他也一样可以因信称义，因为他相信神应许他的后裔叫地上万族得福，是指着主耶稣的救赎大工而说的。亚伯拉罕一直欢欢喜喜等候主耶稣的来临，其实亚伯拉罕不可能清楚知道耶稣基督是谁，但他却能对耶稣基督产生“影儿”般的认识和信心，神就因此能藉着耶稣基督拯救他了。
③ 可惜，以色列人连“影儿”般的信心也没有，全因为他们将神所吩咐的祭礼和节期仪式化，不考虑其中的意义，只一面倒地表扬 自己的义，就是以为自己受了割礼，献上了一只羊为祭，守住了 安息日的规条，这样就必定得救了。结果，这种自义的心态，使以色列全国灭亡 。
④ 我们知道，世人所设立的节期，全部都是为记念往事的 ; 但神 为以色列人所定的节期，不单单是为记念往事，也同时为预言将来神藉着基督耶稣到世上来，成就整个救赎计划而设。因为节期的预言是那么准确地应验，因此我们知道，神的心意原不是要人庆祝节期本身，乃是要人藉着节期去明白神在耶稣基督里成就的救赎工作。
⑤ 今天旧约的祭礼再没有了，以色列人的节期也不再庆祝了,但其中的真理教训还是存留的，我们今天不要忘记他们的灭亡是因为将神所定的祭礼和节期仪式化了，没有注意其中的真理教训，所以我们今天不再重蹈覆辙，将教会的崇拜聚会和圣礼仪式化，这样做的结局就是使教会变成名存实亡，像天主教和犹太教一样 。
基督教的浸礼
现在让我们来谈论新约时代的圣礼和节期了。首先论到圣礼，我们知道，旧约的圣礼都不再需要了，新约圣经明文指定的圣礼只有“浸礼”和“圣餐”两个。根据主耶稣基督的指示,神不再要我们用仪式化的圣礼来拜祂，乃要我们运用心灵和诚实来拜祂。所以，“心灵和诚实”是基督教一切礼仪的核心。旧约时代的礼仪是为预表主耶稣的救赎工作，新约时代的礼仪也是为记念和见证主耶稣的救赎工作，所以，今天我们敬拜神的礼仪，若不以主耶稣为中心，心灵里没有感受到主耶稣救赎的大恩，也不用诚实的态度来回应主的大爱，这样，我们的敬拜礼仪也就像以色列人一样，变成虚假和不得神的喜悦了。读者要紧记，天父的意思并不是要废弃旧约献牛献羊为祭的仪式，改用浸礼和圣餐为仪式；倘若旧约时代的犹太人肯运用他们的心灵和诚实 来敬拜神的话，献牛献羊还是神所喜悦的；倘若新约时代的基督徒不肯运用心灵和诚实来举行浸礼并圣餐的话, 浸礼和圣餐还是神所讨厌的 。
一、浸礼的需要和重要性
浸礼虽然不能带给我们救恩，但却是一个最重要不过的见证。不要以为信主就可以了，何须一定要受浸？这只不过是个仪式罢了。要知道，这是主耶稣在所颁布的大使命中亲自吩咐我们，到普天下去传福音，都要奉父子圣灵的名给所有祂的门徒施浸的，连主耶稣自己也受了浸，作我们的榜样，我们是谁，竟敢说主耶稣所设立的礼是可有可无的?
不错，浸礼只不过是一个仪式，不受浸也可以得救，但我们只能认同没有机会受浸的人才不需要受浸，就如与主耶稣基督同钉十字架那位肯悔改信主的强盗(路廿三 39 -43 )，他没有机会受浸，主就对他说 :“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。(太廿三43)主并没有要求他受浸才可以得救。主指出“今日”，就是当他死在十字架上的那一日，就可以同主耶稣在乐园里，享受天上永远的快乐了。照样，倘若一个垂危的病人悔改信主，他也是不用受浸，凭他真诚的信心就可以得救了。那些在受迫逼的监狱中信主的人，或在战乱中决志信主的人，或在任何危急状态决志信主的人，因为他们根本上没有机会受浸，他们绝对不会因为缺少了一个仪式，就不能得救。这些人，如果有机会给与他们的话，他们一定以非常高兴的心情接受浸礼的，试问有那一位真心信耶稣，明白主爱他 、为他死 、又将永生和极大的荣耀恩典白白赐给他的人，不愿意藉着这么简单的浸礼，来表示与主联合起来？如果有人说他真心信主，却不愿意这样做，你认为合理不合理 ?
浸礼之所以重要，因为 :
① 这是主耶稣亲自设立的 ;
② 因为主耶稣自己也受了浸，作我们的榜样 ;
③ 主耶稣吩咐要“奉父、子、圣灵的名”受浸，三位一体的神一同“签名”还不够重要吗 ?
④ 这是为表示与主耶稣的死、埋葬和复活联合起来的见证,是向神、向人、向天使、向魔鬼而作的一个公开的见证 ;
⑤ 自古至今，许多许多基督徒为了坚持受浸而为主殉道死了,可见这是值得以生命来见证那么重要的礼仪 ;
⑥一个人一天仍未受浸见证主，一般社会人士及教会均不会承认他是正式的基督徒，就是他自己在心理上，也会以为自己仍未完全属于主的 ;
⑦ 受浸都不肯顺服主，其他圣经教训就更不用说了，这样怎可以说 是真信主 ?
这样看来，受浸不可能是一件多余的事了。我们若真心相信耶稣是神的儿子，又相信祂爱我们、为我们舍命在十字架上，祂这样爱我们，为我们牺牲，我们若要报答祂的大爱和大恩，为祂受一点苦，牺牲一些事物，岂不也是理所当然的吗？何况现在祂吩咐我们要受浸，这并不是一件难做到的事!所以浸礼虽然不能叫人得救，却能反映出受浸的人是否“真心信主”，是否真的得救。
二 、 对浸礼犹豫的种种因素
受浸与主联合，是何等的重要，又是何等的福气，然而,为什么仍有人不肯受浸？按一般常理来说，我们知道那些不肯受浸的人，心中多半被几种观念捆绑着，就如 :
①“我不敢受浸，因为家人反对” : 对于某一些仍未能到法定年龄的少年人来说，家长反对确实是一个困难。但不要灰心,应该迫切为这件事祈祷，又多方想办法说服父母，使自己可以早一些照主的吩咐受浸。若父母并没有太过强烈地反对,而且自己也已经到达了法定可以自主的年龄，我们就应该明白，遵行天上父亲的吩咐更是重要，因为地上的父母会有错误，他们也需要这个救恩。倘若我们不敢受浸归主，我们将来也就无法领他们信主得救。我们万万不应该愚孝到一个地步，自己放弃救恩，叛逆天父的旨意，又堵塞自己 父母将来可以藉着我们听福音得救的机会，目的是只为顺从对主耶稣不大认识的肉身父母，陪他们下地狱。好比有一天读者你陪同你的母亲过繁忙的马路的时候，你母亲因为年老视力不好看不见有一部货车迎面而来，但你年轻，你也看见很危险,你是否仍然因为孝顺的缘故，而不勇敢一点提醒母亲，拉着她，不准她过马路，好救她的性命不死 ?
②“我怕受了浸，将来就没有机会反悔”: 这句话很少人会说出来的，因为想要为自己留后路，好在不测的日子里可以退出基督教 。说清楚一点，存这种心态的人，其实就是“仍未全心信主”的。既然连自己的良心也认为不方便说出来，可见这实在是一种不能见光的心态。这样的人，就是他要受浸, 教会也不会接受他的，因为他实在仍未准备好，也仍未得救。主耶稣清楚地指出 :“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢 ?” (太十六 24-26 ) 当然，主耶稣的意思不是真要我们每一个信主的人都要为主死，不然，岂不是只有那些殉道者才可以得救吗？主的意思是要我们下一个宁死不后悔的决心来信祂，只有这样全心全意地信祂，才可以叫我们真正的得救。
③“我要等到自己的行为做到更好一点才受浸，不然，我怕我受浸后继续犯罪，羞辱主名” : 说这样话的人，误解了神的救恩。要知道，圣经并不是说，你要做好人，而且还是绝对的好人，才可以信耶稣得救 ; 圣经乃是说，只要你肯承认自己是一个罪人，并且知道自己不可能靠自己的善行来得救, 你就可以藉着信心，来到主耶稣面前，求主耶稣在律法以外开恩，赐你赦罪的恩典，使你得救。既然得救，也就可以受浸了，此外，并无任何其他条件。
事实上，我们没有任何一个人可以靠自己做好人，好到一个地步，“配”做基督徒的。所以你无须等待自己做到很好才受浸。不过，笔者也不是说，你可以放心，受浸了还可以犯罪的。我们乃是说，虽然没有一个人能完全胜过罪，但我们还不能因此就放心去犯罪。我们每一个人在受浸之时，都要立一个坚强的心志 :“从今以后我不再犯罪了! ”虽然按经验来说，我们任何人都不能保证自己今后真的不再犯罪，但在心志上，在信心上，决定不再犯罪是必须的。日后若再犯罪，那就是属于“情不自禁”地犯罪，绝不是在信主受浸之时已经作好打算继续去犯罪，两者的性质大大不同。前者会
认罪自责，但却是真心信主得救的;后者会容易原谅自己,甚至会叫 自己放心继续去再犯罪。这种心态证明他还是未真心信主。读者要 自己分辨，究竟你是属于前者，还是后者?若是属于前者，你就可以受浸了;若是属于后者，你不能受浸，因为你仍未真心信主，你仍未得救。你要小心再弄清楚信主的真正意义，不然，你就是自己 害死自己了。
还有一点，经验告诉我们，许多真心决志信主清楚得救的人，在受浸前常常担心自己在受浸之后仍然会继续犯罪，但是当他下决心受浸，并且答应神从今以后不再犯罪，神会赐福给他，使他在受浸之后得着更大的自我约束能力，叫他感到比从前更容易胜过罪。这不是说，他连犯罪的可能也没有了，事实上，当他灵性软弱之时，他还是会犯罪的，但无论如何，他发现每一次都能认罪悔改离开犯罪的生活，并且胜过罪的能力也越来越大，使他终于能过一个圣洁的生活了。所以 ,读者不用担心，只要你全心全意信主，立志不要再犯罪，神会加恩典给你，使你得胜的。
④“我认为不必这么紧张，慢慢来更好，等我做好心理准备工夫才受浸”: 要知道，及早受浸并不是紧张不紧张的问题，乃是能否以见证主为荣为乐的问题。如果一个人真心信主,又知道主耶稣爱他，为他死在十字架上，将永生和神儿女的位份赐给他，这样的人理应会感到十分的受激励，很希望早点藉着浸礼与他所爱的主联合才对。倘若这个人认为“慢慢来更好”，目的是为想要弄清楚一点的话，这就表示他仍未十分清楚，仍未作最后全心信主的决定，这样，他想清楚点是应该的，但他不能告诉人说，自己已经清楚信主得救了。倘若他这样说是因为有什么犯罪的习惯未戒除，或有什么偶像神位未拆除，他更是应该慢一点，弄清才可以受浸 ,因为他也是属于未完全信主、未得救的人。以上两种人都是信心未成熟，仍未得救的。什么时候他肯定自己完全决心相信主，他就是清楚得救的人，他就需要受浸。一个拖延不肯受浸的人，一定是有问题的，主耶稣指出 :“手扶着犁向后看的人，不配进神的国。” 意思是说，想要向前行，心却仍留恋后头的，就是未能全心信主的，这样的态度是不配进入神国的。所以，读者要明白，只要你全心信主就可以受浸了,不必为做什么心理准备工夫的。
⑤“等我先安置好祖先神位，择日才受浸”:基督教是十分重视孝道的宗教，但我们重视孝道，仍不能以祖先为神来拜他们，因为他们是人，死了不可能变成神，这完全是迷信，误将宗教观念插入孝道中，这种观念与基督教的信仰相违背。圣经非常强调，我们不可能在我们所相信的神以外，再立别的为神，也绝不能向任何人或神明拜祭祷告。至于“择日”的问题，也是一种迷信，我们千万不要将这些迷信的观念带入教会，这是神最憎恨的。要知道，有主同在，任何一日都是吉日，任何一个地方都是好地方。
总括来说，圣经定规受浸的资格是十分简单的，那就是全心全意的相信主耶稣。记得圣经记载，腓利受圣灵的感动去向那位埃提阿伯太监传福音。当时这位太监在读以赛亚书关于主耶稣钉十字架的预言，他不明白圣经的意思是指着谁说的，腓利就上前给他详细讲解，指出预言是指着耶稣基督为罪人死而说的，太监立即相信了。刚巧他们经过一个地方有河水，于是太监就表示要受浸归入基督，他问腓利说 :“这里有水，我受浸有什么妨碍呢 !”腓利说 :“你若是一心相信就可以。”他回答说:“我信耶稣基督是神的儿子。”于是吩咐车停住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施浸了。读者若真心又全心相信耶稣基督为救主，清楚自己得救，就可以受浸了。
三 、 洗礼与浸礼的分别
除了上述一些人怕接受浸礼之外，还有一些曾经接受过天主教的洗礼的人，也怕再接受基督教的浸礼。这些人会说，我岂不是已经领受过洗礼了吗？为什么还要我们再受浸 ?
原来天主教的洗礼与基督教的浸礼很不相同。天主教相信洗礼这个仪式能叫他们得救;基督教却认为洗礼或任何方法都不能叫人得救，只有按着圣经的教训，用信心去接受主耶稣基督为个人的救主，藉着神的恩典得救，浸礼不过是一种见证而已。所以，一个天主教徒归信了基督教，他是在归信基督教的时候才真正得救的，从前他在天主教的时候，既然是未得救的，洗礼的意义也全然不同，他所接受的洗礼也就是没有意义的,他必须再按基督教的信仰再接受浸礼。
其实不单是天主教徒需要再受浸，即使是基督教徒，如果他从前曾经接受过洗礼或浸礼，而自己清楚知道，自己在受洗或受浸之时是未清楚信的，也就是未得救的，这样，不论从前替他施洗或施浸的教会是哪一间都好，他所接受的洗礼或浸礼都算为无效，因为按真理来说，那时他根本上不知道自己是在做什么。因此，也必须再受浸，以准确一点见证主。
或问，重浸或重洗岂不是违反圣经的教训吗？圣经岂不是说:“一主、一信、一洗吗？”(参考弗四5)
不是这样，圣经所说“一洗”，意思并不是“一次洗礼”，乃是“一个意义的洗礼”，那就是见证自己与基督同死、同埋葬、同复活。使徒行传第十九章记载有十二个人曾经接受过约翰的浸,保罗却对他们说，约翰的浸礼只不过是叫人悔改而已，要叫自己得着救恩就必须信主，并奉主耶稣基督的名受浸才可以。于是那十九个人就“再一次” 受浸，乃是奉主耶稣基督的名受浸。可见“一洗”不是“一次受洗”，而是“一个意义洗礼”。教会历史告诉我们，所有从天主教转过来归入基督教的人，都重新受浸一次，历史学家称他们为“重浸派”。所以再一次准确地见证主是好的，是必要的。
念到这里，读者很可能从上文的字句中察看到，“洗礼”与“浸礼”两个不同的名词，你会产生疑问 :“到底洗礼与浸礼有何分别？哪一个礼才合圣经教训？”
首先我们要指出，“洗礼”与“浸礼”在英文或原文都是 BAPTISM，只是翻译中文圣经的时候，主张洗礼的教会就将它翻作“洗”，主张浸礼的教会就将它翻作“浸” 而已。其实不论“洗礼”或“浸礼”都不能叫人得救，叫人得救的乃是我们的信心。只要我们信得准确，我们就得救了，“洗礼”与“浸礼”在救恩上是没有分别的。所以我们不论洗礼的教会，或浸礼的教会，都互相接纳对方为“弟兄”，为得救的基督徒,并没有分别。
不过，在“见证”效用和“礼仪”的方式上，“洗礼”与“浸礼” 实在有一点点分别 。“洗礼”是接受牧者用小量的水洒在额头上；“浸礼”是强调要效仿圣经所记载的，将自己全人浸在水中。为什么“浸礼” 要强调全人浸在水中？因为这样做才能在礼仪的动作上，表示与基督同死、同埋葬(浸在水中)、同复活(从水中上来);这一点，我们认为“洗礼”的动作是无法表明的。
圣经清楚记载的方式，无疑一定是“浸礼”，因为主耶稣是在约但河里受浸的。若是“洗礼”的话，施洗约翰大可以打一桶水回到房间里面，就可以替许多人施洗了，何必一定要到约但河里？再者，约翰福音记载，主耶稣和门徒在约但河的哀嫩也施洗，因为“那里水多” ( 约四 1 -2 )。可见，要水多到可以将全人浸在水中才可以，不然，何必要拣选“水多”的地方才施洗 ?
后来保罗写信劝勉哥林多教会的人，其中有一段话说:“我们的祖宗从前在云下，在海中，受浸归入摩西。”(林前十 2)这句话当然是一种比喻，但却表达出，保罗当时所举行的礼，一定是“浸礼”无疑，因为以色列人出埃及的时候，曾经过红海，又有“云柱”引导他们的一切路程，保罗形容以色列人“浸” 在海中和云下，从这样的描述，我们无法想象“洒水礼”怎能表达这个真理。
所以，“浸礼” 是最符合圣经教训的。不过，我们也不歧视主张“洗礼”的教会，正如保罗知道，“割礼”是不能叫人得救的，但他还是尊重奉割礼的犹太人，他反对的只是那些主张“不受割礼不能得救”的说法而已。笔者自己是一个曾经接受“洗礼”的人，但后来明白了真理之后，同时也发现自己在接受“洗礼”之时是仍未清楚得救的，所以笔者后来也再一次接受“浸礼”。不但笔者是这样，连我们中国著名的王明道先生也是这样，世上有许多热心爱主的基督徒也是这样。但我们并不是说，再一次接受浸礼的人比较蒙福，我们乃是说，认识真理又肯按真理而行，这种心态是神所喜悦的。
四 、与基督同死、同埋葬、同复活
现在我们来思想一下浸礼的真正意思了。根据罗马书六章三至五节说 :
“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。”
研究这一段经文，我们发现浸礼在“律法上” 有“三重意义”：
① 我们藉着浸礼与主“同死”，这表示我们审判自己，定自己是该死的，所以本来死在十字架上的，应该是我这个罪人才对。但如今主耶稣在一千九百多年前到世间来在十字架上替我死了，我藉着信心将这个历史事实接受过来，主的死就等于是我的死。有了 主来代替我死了，这样，当神审判我的时候 ,神就看我为已经死了的人一样。神原定了“罪的工价乃是死”,因此我这个罪人不能不死，但主耶稣既然替我死了，主也就替我还了罪债，付了这个罪的“工价”，在神的律法来说,我就不用再为自己的罪死了，因为这个罪案已经有主耶稣替我“消”了。正如保罗在罗马书八章三十三节所说 :“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了。”真的，试问谁还会刑罚一个已经死了的人呢?
② 我们藉着浸礼与主“同埋葬”，这表示我们真是死了，而且是死定了，一个已经被埋葬了的人，是不可能装假死去的。好像主耶稣的死，不但死了，还有人将祂的尸体包好了，放在坟墓里埋葬有三天之久了，是不可能装假的。同样的，我们信主的人，在神的律法上也算为被证实是已经死了。所以律法永远不可能再追究我们。这样，我们不再被定罪是有保证的，我们的得救也是有绝对保证的。
③ 我们藉着浸礼与主“同复活”，这表示我们既然在“死”和“埋葬”的形状上与主联合，在律法上也必在主“复活”的形状上与 主联合。除非主只是死了而没有复活，不然，主怎样死，我们也就怎样死;主怎样复活，我们也就怎样复活。主耶稣的复活是身体的复活，而且祂那复活的身体是荣耀的身体，不受任何物质界和空间的限制，主回来的时候，我们的身体也必照样复活，我们复活后的身体也是荣耀的和不受物质界和空间所限制的。主耶稣复活后不再死，将来我们也永远不再死。主耶稣复活后升到天上去，我们将来也复活被提到天上去，永远与主同在，不再分开。这就是我们每一个真心信主的基督徒最大的盼望。
除了上述这三重律法上的意义之外，浸礼在我们现今的“生活品
德”上也有“三重意义”：
① 我们藉着浸礼与主“同死”，表示我们从前行为上的旧人已经死了。
正如歌罗西书所说的：
“你们若与基督同死……要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、
邪情、恶欲、和贪婪，贪婪就与拜偶像一样(以上所列的，是私生
活上的罪 )。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。当你们在这
些事中活着的时候，也曾这样行过，但现在你们要弃绝这一切的事，
以及恼恨、忿怒、恶毒、毁谤、并口中污秽的言语(以上所列的，
是公开生活上，或人际关系上的罪 )。不要彼此说谎，因你们已经
脱去旧人，和旧人的行为。”(西二 20，三 5 -9 )
读者要明白，你现在快要受浸了，你万万不能再让你从前犯罪的性情“活着”，乃要“治死”它,“钉死它在十字架上”。永远与犯罪的生活断绝关系。你可以运用那些恨主耶稣，将主耶稣钉死的人的心态来恨你所犯的“罪”，将它置诸死地 ,钉在十字架上。我们知道，这种“恨” 愈大，不再犯罪的机会就愈大，胜过罪的力量也就愈大。
正如保罗所说：“因这十字架，就我而论，世界 ( 指罪中的生活)已
经钉在十字架上（指完全断绝一切的关系)；就世界而论，我已经钉
在十字架上。” ( 加六14 )
② 我们藉着受浸与主“ 同埋葬” ,“埋葬”的意思是“死定了”，
这是表示我们坚决立志，就是“死 也不离开主，永不反悔 ,永不改变。正如保罗在罗马书八章三十四至三十九节说的：
“谁能定他们的罪呢 ?有基督耶稣已经死了，而且从死里复活了，
现今在神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢?
难道是患难么?是困苦么?是逼迫么?是饥饿么?是赤身露体么?是
危险么?是刀剑么?因为我们深信，无论是死、是生、是天使、是掌
权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、
是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主
基督耶稣里的。”
③ 我们藉着受浸与主“同复活”，这表示我们今后的生活为人有“新生的样式。好像主耶稣复活之后，其身体显出荣耀的自由来一样。主在复活之后，不再受任何物质的拘限和阻隔，随时随地都可以立刻出现和消失，是全自由的。我们所谓“新生”的样式也是这样，是全自由的，不再受罪的辖制，不再被这个世界的情欲所捆绑。我们的生活为人与以往未信主之时大大不同，乃是满有荣耀的，满有喜乐、平安和自由的，好像主耶稣复活了一样。这并不是靠我们自己的修养来改善自己，乃是因为想到主为我们死，救我们脱离罪的辖制，我们是何等的感激祂，想要报答祂。这种感激主的心情在我们里面发动，叫我们很自然、很甘心地为主而活，并且能活出主耶稣的美德来。这种自然的反应，是真心信主的人必有的。试想，如果有一天你患上绝症，没有任何医生能够医治你，但是突然有一个朋友送你一瓶药，你吃了就全然好了，你会不会感激他?如果你一点也不感激他的话，那就是因为你不相信是他医好了你的病。正常来说，你得的帮助愈大，你感激的心也就愈大才对。因为感激主，你会让主在你的心中居首位，你也会事事讨主的喜悦，这样，你就会活得像“复活过来”一样了。
五、婴儿洗礼
我们既然相信一个人得救是靠神的“恩”和人的“信”( 弗二5
-8 ），受浸只不过是一种见证罢了。这样，我们就要为“婴儿怎样
得救”的问题说几句话了，因为婴儿的理性还未建立起来，对福音无
从产生“信心”。
研究这一个问题，我们必须从天主教的“婴儿洗礼”说起。早在
第四世纪之时，有一位古教父名叫奥古斯丁，他根据圣经讲论，人从始祖亚当遗传了“原罪”。例如诗篇第五十一篇的作者大卫说：“在我母亲怀胎的时候，就有了罪。” 因此，每个婴孩在长大的过程中，都一定会犯罪，就如罗马书五章十二节所说：“这就如罪是从一人(指人类的始祖亚当)入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”于是，后来天主教就以奥古斯丁的“原罪”为根据 ,主张要为婴儿洗礼，因为婴儿的理性还未成熟，他不可能明白和相信福音叫他得救，所以教会需要用“圣礼” 来拯救他，不然，婴儿死了岂不是要下地狱么 ? 可是，既然认为“圣礼”可以拯救婴儿使他不致下地狱，救恩就可以靠圣礼，不用靠信心了。结果天主教发明越来越多“圣礼”，除了“洗礼” 之外，还加上告解礼、弥撒、抹油礼、婚礼等共七个圣礼。再由“圣礼” 产生“圣品人”的阶级，由“圣品人” 阶级又产生“拜圣人”的迷信习惯，导至天主教落在一千年的黑暗历史中，不能自拔。
自从宗教改革后，基督教各教会都纷纷脱离了天主教的错谬，根据圣经重新强调“因信称义”的真理。可是 ,“婴儿得救”和“原罪”的问题怎样解决 ? 这一点却比较改革得迟一点。似乎早期的宗教改革家都未能认真在这个问题上有好好的交待。人得救不能靠“圣礼”，乃要靠神的恩典和人的信心，这点却是肯定了，但婴儿的理性尚未成熟，怎能明白福音和对福音产生信心叫他得救 ? 初时，有一些学者认为，耶稣基督在十字架上一次过赦免了全人类的原罪，所以婴儿不再需要为原罪下地狱。但这样的解释实在缺乏圣经的根据，圣经从来就没有提过主耶稣的死已除去全人类的原罪。所以，后来就有一些圣经学者，诸如布道家芬尼等人认为 ,“原罪” 只不过是奥古斯丁发明的名词，并不是圣经的真理。反之，圣经指出 ,“不可因父杀子” ( 王下十四 6 )，又说：“父亲吃了酸萄葡，儿子的牙酸倒了 ?” ( 耶卅一 29 ) 所以这一类神学家认为，根本上没有“原罪”这回事，所以婴儿若死了是不必为原罪落地狱的。
虽然反对原罪的人提出了一些经文作为根据，但仍然未能解决为什么大卫说：“我在母亲怀胎的时候就有了罪。” 也无法合理地解释为什么保罗说：“这就如罪是从一人(指人类的始祖亚当 )入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人, 因为众人都犯了罪。”( 罗五 12 )
研究这问题到了现在，我们有了如下的答案：
我们认为奥古斯丁所谓的“原罪”，只是遗传于人的肉体里，因为我们的肉体是由我们的父母给合生出来的，所以圣经称我们地上的父亲为“生身之父”( 参来十二 9 )；但我们的灵魂却是由创造我们的神赐给我们的，正如圣经指神为“万灵之父”一样。 我们的灵魂既是神赐的 ,“原罪”就不可能遗传在我们的灵魂里了，不然 ,“原罪”就是神创造的了，至圣的神怎可能是罪的来源呢 ?
“原罪”由父母遗传给自己的儿女，这一点非常合理，这就是现今遗传学所称的“遗传因子”的作用，儿女或多或少一定遗传了父母的样貌、性情、智商、喜好等等。这样，由亚当一直遗传到我们的父母，所有犯罪的资料和性情，都集中来到我们的身上，所以我们在母亲怀胎的时候就有了罪，同时我们人人都不能逃脱罪性的影响，以至人人在长大之后就都有犯罪的倾向，因此都犯了罪。再者，我们人人 出生之时，我们那七八磅的肉体本来都是属于母亲身体的一部分，母亲犯了罪，母亲的肉体要在“罪的工价乃是死”的定律之下而死去，同样的 ,出于母亲肉体那七、八磅婴儿 肉体也不能逃脱“死的定律 ,
结果也要死。反对“原罪” 理论的人无法解释没有罪的婴儿也要服
在死亡的咒诅之下。但我们若接受“原罪”是由其父母遗传给婴儿的
肉体的话，这就合理了，婴儿的肉体还是要因“原罪”而死，但他的
灵魂却因为没有犯过罪的缘故，是得救的。圣经不但没有指出婴儿的
灵魂要因“原罪” 而落地狱，圣经由创世记至启示录多次又一贯地
指出，将来神审判人是“按各人所行的报应各人”，所以人人都是按
自己所犯的罪而落地狱 ,婴儿的理性若未长成，就不会犯罪，其灵魂
也就不会因罪而死在地狱里。神绝对不会那么不公平，要人人按父母
以至祖宗所犯的罪而落地狱的。
既然婴儿的灵魂是得救的，因为他没有犯过罪，婴儿的肉体若死
了，也满足了“原罪要受死的刑罚”的要求，那么，婴儿的洗礼就是不必要的了。不过，我们为父母的要小心，当我们的儿女长大，理性开始成熟到可以犯第一件罪的时候，我们就有责任及时将福音传给他们，领他们悔改信主。按照理性的功能来说，一个人若会犯罪，也必同时会悔改信主。神故意设计福音成为非常浅白易明，不论男女老幼，愚拙人或未开化的土人都可以明白，目的就是要让人人都可以得着这个救恩。正如保罗指着提摩太说：“知道你从小(小孩)明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”( 提后三15)又说：“想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以（老婆婆 ),和你母亲友尼基( 妇女 )心里的，我深信也在你心里。”（提后一 5 )
基督教的圣餐
现在我们来讨论基督教第二个圣礼，就是一般称为“圣餐”。
一、小心天主教的观念
今天我们用“圣餐”这个字要小心，不要与天主教在弥撒中所举
行的“圣餐” 相混淆。按照圣经的用词，其实应该称为“主的晚餐” 才对（ 参林前十一 20 )，有些教会却喜欢称之为“擘饼记念主的聚会”也是十分好的。不过，我们不必为这个用词来争辩，要紧的是不要渲染了天主教所认为“圣餐变质”的思想就是了。
天主教自从相信“圣礼”有救人的效力之后，他们将七项礼仪都包括在“圣礼”之内，并且都认为可以带“功德”给人,使人减少在炼狱受苦的时间。其中尤其是弥撒中的“圣餐”，天主教认为是最具救人能力的。因为他们相信，当神父为“圣餐”的饼和杯祝福之后，饼就立即神奇地变质成为主耶稣的肉，而杯中的葡萄汁则变质成为主耶稣的血，这样 ,主耶稣就在他们的弥撒中再受苦和被杀一次，好成为赎罪祭来赎人的罪。
我们基督教绝不相信这些。因为：
① 这与圣经的真理明显相反。希伯来书十章十一至十四节这样说：
“凡祭司(指旧约)天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭就在神的右边坐下了，从此等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。” 请注意，基督只一次献上，就成了永远有效的赎罪祭，并不需要常常献祭的。
② 圣经根本没有“炼狱”的记载，是天主教幻想出来的。
③ 人得救乃本乎恩，也因着信，绝对不能靠人自己所积的功德 来自救。
④ 圣经明言圣餐只不过是为“记念主” 而设，绝不是为带给人功德。请参考保罗在哥林多前书十一章二十三至二十五节所说的：
‘我当日传给你们的，原是从主领受的、就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开 ,说：“这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。”饭后，也照样拿起杯来 ,说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”’
因此，如果我们守圣餐而没有好好的省察自己，好好的记念主为
我们受苦，和主在受苦中为我们成就宝贵的救恩，我们就是吃饱了圣餐饼也是没有用的，一点都不能带给我们任何好处，反而因为我们胡乱地吃主的饼，和喝主的杯，招至主耶稣的咒诅。
二、不要忘记主
读者也许感到奇怪，为什么不省察自己就吃主的饼和喝主的杯 竟然会招至主耶稣的咒诅 ? 是的，因为圣经这样说：
“所以无论何人，不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人应该自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间 有好些软弱的，与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己,就不至于受审，我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。”
请注意，胡乱吃圣餐是会招至身体“软弱、患病、死亡”的。这不是说，胡乱吃圣餐的人不能得救，这些人在今生被主“惩治” 或管教，乃是为免他们在来世和世人一同受审判，因为世人受神审判之时，正是被定罪落地狱受苦之时；再者，这些人被主惩治，又是为要使教会保持圣洁，因为至圣的主若大大彰显祂的同在，教会是不能有半点罪恶污秽的，这就是为什么初期教会那对夫妇（亚拿尼亚和撒非喇 )在奉献的事上欺哄圣灵，结果就立即死在神的面前。
或问，我们要怎样守主的圣餐才能得主的喜悦呢 ?当然我们最好是问主自己，祂要我们守圣餐有什么目的 ? 圣经清楚地指出 ,主耶
稣说：“你们如此行，为的是记念我。” 这是说，主耶稣要我们守圣
餐，因为祂知道我们各人都很容易忘记祂。研究叫一个人“忘记主”
通常有那几种因素，我们发现：
①时间越久，就会越容易忘记：所以主耶稣要我们，常常记念祂。根
据圣经，初期教会是天天擘饼记念主的。后来不知到了什么时代，
可能认为圣餐需要“圣品人”来主持，在不足够“圣品人”的情况
下，就将圣餐改为一个月才举行一次了。现今世界上还有一些教会
三个月才举行一次圣餐。其实主耶稣要我们常常记念祂，不要忘记
祂，当然越多记念祂才使我们不至忘记祂。
②礼仪化之后，人就不知道自己在做什么了：所以 ,主耶稣并不是要
我们注意吃饼和喝杯的本身。吃多少，喝多少，都没有关系，最重
要的是要我们“记念”祂。既然要“记念”,就要用思想，用感情，
用敬重的心态，用心灵和诚实，这样才能做到真正的“记念”。所
以，读者你在受浸之后，你可以有资格守圣餐了，但你千万不要守
之为仪式而不去思想 ,不爱主，不运用你的心灵和诚实，你若这样
做，你就败坏自己，也败坏教会。
③忽略主设立圣餐的意义和目的：当主耶稣被卖的那一夜，那个出卖
祂的犹大故然不明白主设立圣餐的意思，所以主耶稣用饼蘸点葡萄
汁递给犹大，对他说：“你所作的快作吧 !”其实犹大自己知道 ,
主耶稣并没有吩咐他去履行任何任务，他应该醒悟主耶稣这句话是
表示主早就已经知道他要去出卖主了，而且事实上主耶稣在事前已
经多次明说“你们中间有个人要卖我了”，但犹大还是立即出去卖
主，圣经说，因为“撒但入了他的心”(参考约十三 25 -30 )。
其他门徒呢 ? 很可惜也是没有一个人了解主耶稣设立圣餐之时所
清楚说明的目的和意义，因为他们注意争论谁为大，他们并没有留
心主所说的话和主的心情，结果他们让主独自一个人忧伤。当他们
在餐后一同到客西马尼园去祷告的时候，他们还是不能与主同儆
醒祷告，竟然三次睡着了；又在兵丁来捉拿主之后 ,怕得躲藏起来：
那个自称愿意为主死的彼得，竟然三次发誓不认识主，因为他们完
全没有留意主在晚餐之时所说的话。所以，今天我们擘饼记念主，
若不想到主设立圣餐的意义和目的，我们还是一样会变相地出卖
主，和不认主的。
三、记念主时的心思意念
或问，我们怎样记念主才算能满足主的心?
① 先分辨主的身体：根据哥林多前书十一章十七至三十二节这段圣餐必读的经文，我们在守圣餐之前，必须先分辨主的身体。意思是说，虽然我们吃的是一块饼，和喝一点葡萄汁而已，但因为心情上想到主的身体为我们受尽各样的痛苦 ,主的血为我们流尽，我们就不能以吃普通的饼和喝普通的葡萄汁的心情来吃和喝了，我们必须想 ,主耶稣就像这一块饼样被擘开和被破碎 ,主耶稣就像葡萄被放在酒醡里被压烂一样流出祂的血来。我们的心思不是在饼和杯的本身，乃在主的身上，这样才算为“记念主”。
② 然后再分辨自己：在原文圣经 ,“分辨自己”原是“审判自己”。
意思是，我们必须判定自己原是一个罪人，认为死在十字架上的，
不该是主耶稣，而是“我这个罪人”才对。然而，现在主耶稣替
我受死，我藉着信心，与主的死联合起来 ,主耶稣所受的审判也
就等于我受了审判一样。这样，将来神审判罪人的时候，就不再
定我的罪了，因为神看我这个人在主里面是已经受了审判和接受
了刑罚。倘若人守圣餐不是先这样“审判自己”，他就要在将来
审判世人的时候，接受神的审判和定罪，结局就是永远灭亡了。
保罗指出，一个人若不先“分辨自己”就吃喝主的饼和杯,就是
“吃喝自己的罪”，其后果会引致“软弱、患病和死亡”。这个可
怕的后果并不是说那人不能得救，这只不过表示,“受神的惩治，
免得我们和世人一同定罪”而已 ( 参考林前十一 32 )。所以读
者在守圣餐之前要先认罪，如果你犯了罪而不肯离开那个罪，你
就不要吃和喝圣餐，受主的惩治不是好玩的。但你若认罪悔改，
立志对付你所想起的罪，就可以吃了。例如：你若想起你所恨的
一个弟兄，你就要在祷告中饶恕他，存着仇恨的心吃主的餐就是
吃喝自己的罪。
③ 想到“主舍的身体”:“无酵饼”代表主无罪的身体，为我们被献为赎罪祭，好赦免我们的罪。这不是说，在我们吃的时候，我们的罪才得到赦免，这乃是说，我们记念主在十字架上早就已经赦免了我们的罪。读者应该想一想，我们的主 ,本是造物主，是天地的主，至高的神，是至尊、至圣、至荣的，竟然为我们这个卑微的受造之物，又是污秽不堪的罪人来到这个世界，成为肉身，忍受最痛苦、最羞耻、最污秽的十字架死刑！人若真的这样记念主，怎可能不爱主？不感激?不敬拜主和赞美主的伟大？再者，这饼既是代表主的“身体”也就代表主的“教会”, 因为圣经说“教会是主的身体”。我们各人同领主的身体，表示我们同属一个教会，因此我们要合一，要爱教会，千万不要为自己个人的意见而分裂教会。
④ 想到“主立约的血”: 这“约”就是“新约”, 是神与人立的约。我们知道，通常人与人立约，例如做生意的合约，是双方都要付出差不多同等的代价；但在主与我们立的约中 ,我们这一方是完全不用付出什么，我们只要信就是了，但主那一方却要付出祂的生命，付出祂的全丰盛，付出祂无条件的爱，全部赐给我们这些愿意相信祂的人，并且祂还用自己的血来立约，表示“永不改变”, 你说，我们是蒙了主何等大的慈爱！我们守圣餐的人岂可向主“改变”? 我们想到主在十字架上流血之时，祂那无所不知的能力，一定会使祂想到我们这些常常伤祂心，常常爱世界多过爱祂的人 ，但祂并没有因此而从十字架上下来，不再为我们受苦，反之，祂让自己的血一直流，流到尽为止。所以,我们相信主流血的时候，也同时流出祂的赦免，流出祂的大爱，流出祂的全丰盛，流出祂的生命，流出祂完全的救赎恩典。我们这样记念祂实在不能不更多和更深地爱祂。
⑤ 想到“主的再来”: 保罗说“你们每逢吃这饼，喝这杯是表明主的死，直等到祂来。”( 林前十一26 ）要知道，主耶稣已经复活升天，祂现在在神那里为我们预备地方，等祂预备好了地方，祂就一定会照着祂应许我们的诺言回来，接我们到祂那里去，那时，我们就永远不再分开了。基督徒应该以主再回来那一天为最大的盼望，为快乐的日子，因为到那时,我们就要全面胜过死，我们也复活升天，我们要得着荣耀不死的身体，在天上永远与神过着最甜蜜的“父子生活”,又与主耶稣过着一个最亲爱的“夫妻生活”，因为圣经形容教会在属灵的意义来说，就像一个“新娘”，献给“丈夫”基督，与基督结合为一体，那是何等光荣和快乐的时刻。所以，我们今天记念主，也是等候主的再来。我们等候祂,乃是用贞坚的爱情，用儆醒的信心，用许多工作的果子作为礼物献与主。因此，我们敬拜主、赞美主，讲述主的得胜， 高举主为万王之王、万主之主。正如启示录论及天上的大敬拜之时 ,指出二十四位长老唱新歌说：“你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民、作祭司，归于神，在地上执掌王权。”然后，千千万万的天使，并天上、地上、地底下、沧海里、和天地间一切被造之物都说：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”( 启五 8 -14 ）所以，擘饼记念主，是在崇拜的聚会中，最具敬拜意义的礼仪，我们要常常这样记念主才对。
基督教的节期
谈完了圣礼，最后让我们来谈谈基督教的节期。
正如我们在这本书一开始之时就指出，旧约时代的以色列人所过
的节期，原是为了“预表主的救赎计划”的。到了新约，我们从圣经的记载，和从最早期教父的著作，都看不见初期教会有庆祝什么节期的习惯。事实上，神也没有吩咐我们要庆祝什么节期。反之，我们读歌罗西书二章十六节，我们看见保罗这样劝勉歌罗西教会的信徒说：“所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。”保罗又责备加拉太教会说：“你们谨守日子、月分、节期、年分，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。”( 加四10）当然，加拉太教会的人是受了犹太教的影响，以为守安息日和节期等日子，在救恩上会有特别意义，这是极其错谬的。虽然今天的基督徒是极少会以这样的态度来看圣诞节和复活节等节期的。但无论怎样解释也好，圣经完全没有吩咐我们庆祝节期，这一点就是实在的了。
所以，从真理的立场来说，主耶稣在十字架上已经应验了所有节期的预表，既然“实体”已经来到了，那“影儿”性的节期就再没有存在的需要了。不过，话说回来，节期虽然没有真理上的需要，今天已经流行于世的圣诞节和复活节，都是传福音的好机会，我们趁这机会向世人传讲救恩信息，也是无可厚非的。我们既不能改变世人庆祝这些节期的习惯，不如让我们好好利用这些节期所带来的假期和机会，把主降生和主复活的道理教导他们认识，使他们也有机会得蒙拯救。但在节期的原意上，我们就不能作糊涂人，免得我们倒将主的降生和复活变成放纵情欲的机会 ,像世人一样。
一、朝拜圣婴耶稣的两个例子
关于圣诞节，圣经没有吩咐我们庆祝，大致上，这是因为神根本 不注重庆祝圣诞节吧。拿圣经记载主耶稣降生之时，整个以色列国都没有一个人知道，神只“通知”了两批人来朝拜圣婴主耶稣，我们就看出神的心意是只要我们注重主耶稣的降生，而不要我们注重圣诞节
了。
当时，知道主耶稣降生的第一批人，可以说是伯利恒野地里的牧羊人了。他们原是无学问的穷人，可是，说来奇怪，神竟然差派天使向他们“直接”而“清楚”地启示救主降世的大喜讯息。天使向这批牧羊人说 :“不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的，因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，这就是记号了。”这些牧羊人还看见那天使与天兵一同唱诗赞美神说：“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。”( 参考路二 10 -14 )
由这个记载来看，我们知道，神特别爱穷人，向他们先传讲福音。而且，神藉天使向他们所传的福音，是“非常直接而清楚”的，指出耶稣是基督，是救世主，连全世界各地的外邦人也有份，连圣婴耶稣包着布，卧在马槽里作为记号也说清楚了。可是，我们来看一看来朝拜圣婴耶稣的第二批人，就是东方几个博士，他们是有学问的人，也是有钱人，但他们所得的启示是含糊的，是不够清楚的，凭他们自己的聪明，他们不但找不到圣婴耶稣，而且还间接地害死了伯利恒数以百计的婴孩呢 ! 若不是神后来特别的指示，他们始终找不到圣婴耶稣。可见，神叫智慧的人羞愧。读者记得这几个博士来朝拜圣婴耶稣的故事吗？请读一读马太福音第二章的记载就知道了。
几个博士原来不是以色列人，但他们研究天象之时，发现有一颗特别大的星出现，可是，他们搜遍所有天文学的书都不明白这是什么星。后来他们发现，圣经中的民数记第二十四章有一段话，记载那个
贪财的巴兰先知，本来被摩押王邀请来为要咒诅以色列人，但神却不
准他咒诅，反要他祝福，结果在他的祝福语中提到：“我看他却不在
现时，我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列 ……
有一位出于雅各的必掌大权……”( 17-19 节）于是这些博士就认定
圣经所说的“星”和“杖 ”，一定是一位犹太人的王，因为经文指他
会“掌大权”。所以他们就不远千里而来，要寻找这位“新生王”。他
们以为新生王当然是生在王宫里的，所以他们到耶路撒冷希律王那里
问，他们这样的猜测就害死许多伯利恒城的婴孩了。希律王向他们表
示自己没有刚出生的儿子，希律王也召齐了民间的文士和祭司长来问：
“基督当生在何处 ?”文士和祭司长们都很熟识圣经，他们一下子就
找出答案来，指出弥迦先知曾预言基督当生在伯利恒城。希律王于是
请那几个博士到伯利恒城去找 ,希望他们找到了也回来通知他们，希
律王的心中已经谋算要杀死这个新生王基督了。我们感到奇怪的，就
是这个消息竟然漏了出去，使耶路撒冷合城的人都不安。他们虽然不
安，但他们却没有任何行动去寻找与他们息息相关的新生王基督；反
而那几个博士继续努力去寻找与他们无关的圣婴耶稣。这使我们想到，
这些住在耶路撒冷的犹太人、文士和祭司长，只有知识而无行动，只
会感到不安而不肯去寻找，实在叫人难以理解，难怪神的儿子降生，
神不愿意通知他们任何一个人。今天我们做基督徒，千万不要这样。
这几个博士听了希律王的话，也感到希奇，为什么这个国的人一
点也不紧张自己的新生王降生的? 但是，他们更感到无所适从的，就是伯利恒城这么大，怎能逐家去问？于是他们出来再一次看清楚那颗星。就在这个时间，神向他们开恩了,神使他们感受到那星会“走路”, 而且直走到圣婴耶稣所住的房子上头就停住了。请注意：那星其实不是真的会走路，因为凭观察那星走路的准确程度，也无法肯定它是在那一间房子的上头呢！读者你试试在夜间鉴定，月亮究竟是在那一间房子的头上？你会感到似乎在这间，也似乎在那间，因为月亮太高了,你根本无法做一个准确的测试。如果出于观察上的猜测，你想那几个 博士会相信睡在马槽里那个贫穷的小孩子就是新生王吗？不，因为圣婴耶稣是没有任何特征的。圣诞卡里圣婴耶稣头上的金光圈，是画家画上去的; 那条像探射灯光一般，直照进圣婴耶稣房子里面的星光，也是画家画上去的，如果那星的光真是直射进入圣婴耶稣的房子，我们可以想象，周围的人都来围观，看看这个奇迹了。老实告诉你，博士之所以看见那星会走路，完全是圣灵的感动和启示所致，因为神知道他们不可能凭人的智慧寻找到圣婴耶稣，于是神就开恩，用特殊的启示和感动来引导他们，使他们找到新生王，以致他们很有把握地相信，这就是真的新生王了，并且圣经说，博士就“大大欢喜”,又拿“黄金、乳香、没药”为礼物献给主耶稣。以后，他们又在梦中得到神的指示，不要回去见希律王；而马利亚和约瑟也同样得到主的指示，立即逃难到埃及去，以致希律王见博士没有回来，就派人把全伯利恒所有两岁以内的婴孩都杀死，以为这样就可以把新生王也杀死了。
由这件事我们可以看出，人的聪明智慧，并不能叫一个人准确地认识主耶稣。若不是神开恩，没有人能到主的面前来 ,认识主和信主得救。博士与伯利恒野地里的牧羊人比较，我们可以肯定牧羊人所得到的启示准确得多，可见神爱穷人和愚拙人更多。那些自以为聪明的人，自以为有钱就比别人尊贵的人 ,反不为神所爱。
二、圣诞节的来源
至于一般人庆祝十二月二十五日的“圣诞节”,我们无从知道主耶稣是在哪一天降生的。不但圣经没有记载，任何古籍也没有资料供我们参考。不过，历史告诉我们，到了主后二百年左右，教会不知何来兴趣，开始争论主降生的日期问题，到现在，经过了一千八百年了，这争论仍然找不到准确的答案。有的说，主耶稣是在五月二十日降生的；有断定是十一月十七日才对；有的指出四月十九日才对；有的说是一月六日，或一月十八日。今天阿比西尼亚国，即腓利传福音给那位埃提阿伯的太监所属的国家，他们除了三月以外，每一个月都有人庆祝圣诞的。而主降生的那个伯利恒城，直到今天都是以一月六日为圣诞节的。
至于十二月二十五日，我们可以从教会历史的记载准确知道，这绝对不是主降生的日子。因为根据历史的考据，十二月二十五日原是罗马古国的“农神节”。当时罗马人民以淫荡的方式来庆祝这个“农神节”。他们选了一个美男子，供应十个美女给他淫玩三十天，到了最后，说这个男子已经吸收了这十个美女的精华了，就杀了他来献祭给“农神”。这个淫乱的节期败坏了罗马帝国许多年了，到主后三一三年，东罗马王君士坦丁统一罗马以后，他以基督教为国教，为了除农神节所带来的淫乱风气，他下令将十二月二十五日这个农神节改为“圣诞节”。因此，那些为了信仰自由而由欧洲迁移到美洲大陆来居
住的清教徒，后来成了美国人的祖先，他们极力禁止人在十二月二十
五日庆祝圣诞，违者要受严厉的处罚。可是，时至今天 ,再没有人追
问这些事了。
圣诞节不但日期不准确，而且还陆续渲染了许多迷信色彩 ,例如：
将古代一名十分爱小孩的信徒说成是圣诞老人，每年到了圣诞夜就 由北极坐雪车飞来，从各家的烟窗偷进来，给小孩子送礼物。笔者小时就被骗了，竟然一连两年圣诞夜在床边挂着袜子，等圣诞老人来临。此外，圣诞树、圣诞礼盒等，都有许多神话传说，我们千万不要让我们的儿女受骗，免得他们长大了，连圣经里任何故事都不肯相信。
三、其他节期
复活节的日期是以犹太人的逾越节来计算的，所以十分准确。不过，圣经也没有吩咐我们要庆祝复活节。不如说，圣经提到七日的第一日，称之为“主日”, 是因为记念主耶稣复活而产生的，这样，神就是要我们每主日，就是一年五十二次庆祝主耶稣复活。不过，话说回来，除了五十二次庆祝主复活之外，一年之中，多用一天特别来强化记念主复活也是好的。只是，我们庆祝的方式就要小心了。
拿一般人用“复活蛋”来庆祝作为一个例子吧。读者要知道 ,
“复活蛋” 原是古代罗马人用来拜祭“日头神”的祭物 ,绝不是出
自圣经的。“复活蛋”没有半点表示主耶稣复活，像小鸡从鸡蛋中孵出来的意义。主耶稣的复活是先死然后复活，而且是藉着死来败坏掌死权的魔鬼，与“复活蛋”的意义是风马牛不相及的。
将圣诞节迷信化了，将复活节异教化了，这是中世纪黑暗时代所注重的“圣物化”、“圣礼化”、“节期化的产品。其中最明显就是“鬼节”( HALLOWEEN ）和“万圣节”( ALL SAINTS DAY ）了。
研究今日许多关于 HALLOWEEN的风俗，我们知道是来自古代英国和北欧的塞尔特人，塞尔特人的十月三十一日是他们的新年前夕，他们敬拜假神 SAMHAIN ( 意即“死魂”, 或“死亡的主宰”)。这一天，他们大讲祖先的故事，作为新年的习俗。塞尔特人认为在自然界的草木开始凋谢的时候，灵界的鬼魂就活跃起来开始活动。过去一年死了的人都会在外边到处游荡，因此，他们过这节日的时候，把自己 关在屋内，恐怕得罪了这些鬼魂而受害。塞尔特人还在山顶上设火炬，或把蜡烛放在窗前，说是要吓跑这些鬼魂，同时又帮助它们看见要走的路。若有人不得不出到外面去，他就要带着一个灯笼，免得遭到鬼魂的袭击。
至于那些雕成人面形状的空心南瓜灯笼，我们现在称之为“JACK -O'-LANTERN”的，却是起源于爱尔兰的骗子，名叫JACK。据说因为他太吝啬的缘故，所以死时，圣彼得拒绝收他到天堂去，魔鬼也不肯让他下到地狱去。因此，JACK只能提着灯笼在地上到处游荡。他所提的灯笼，只不过是将一块烧着的炭放在空心的萝卜内，在北美洲的爱尔兰人却用南瓜代替萝卜。而且，南瓜是橙色的。因此橙色亦成了 鬼节HALLOWEEN的颜色。
塞尔特人又喜欢把一些食物放在门口，说是招待鬼魂的,鬼魂就会给他们带来好运。他们又喜欢涂黑了自己的脸，使鬼魂们认不出他们来。又故意把自己打扮成为想象中的鬼魂、巫婆、怪物，目的是使鬼魂们以为他们也是游荡中的鬼魂。所以 ,在西方社会，到了这个鬼节，人人都喜欢带着面具，穿着千奇百怪的服装外出，甚至上班工作。 撒但会也会在这个时候捉来不少孩童来祭祠魔鬼撒但；许多仇家也会在这一天在化妆的掩饰下去杀人，所以每年到鬼节都有不少谋杀案件发生。有的甚至是恶作剧，将有毒的糖果分给上门讨钱的小孩子，毒死他们。西方社会十分注重这个鬼节，因此，连不少教会也庆祝这个节期, 将教会布置成为鬼屋，人人化装做鬼。天主教也不例外 ,由公元 998年开始，竟然在十月三十一日的鬼节之后，就是十一月一日和二日，加多两个节期来强化之，那就是“万圣节”( ALL SAINTS DAY ）和“万魂节”( ALL SOULS DAY )。天主教之所以强化这些节期，其实是想要诱导那些迷信的人去拜圣人，向他们求取功德。天主教早就拜马利亚为神母，为中保 ,为天后。并且幻想她“无原罪升天”, 常常在人们向她求告之时出现来搭救他们。天主教拜许多圣人，数以百计，这些圣人都会听人的祷告，都会显圣。不但如此，天主教的“万魂节”又是鼓吹为死人做弥撒的节期，好叫这些死人得到超度，不致在炼狱里受苦太久。天主教在这些死人的迷信上赚取了极大的财富，直至今天，极多天主教徒还是为死了的亲人捐钱给天主教教会，好为他们做弥撒，救他们脱离炼狱。
我们身为信仰圣经的基督徒，不应稍为参与这一类的节期，我们对“鬼节”和“万圣节”的态度应该是：
① 我们不相信任何死人的灵魂可以随意在人间走来走去，不论是“圣
人”或“普通人”也是一样。因为根据主耶稣基督自己所讲的那
个死后在阴间受苦的“财主”, 是完全没有自由的，甚至他想要回去告诉他的五个兄弟不要到他那里去受苦，也是不能。
② 根据圣经的教训，人不论在什么地方，或藉着什么方法所见到的鬼魂或邪灵，都是那些“犯罪的”和“堕落的”天使所假装的，都是撒但自己的仆役。
③ 我们相信所有基督徒都在耶稣基督宝贵的救恩里成为至圣 ,因此
在基督徒中并没有“圣品人”和“平信徒”之划分。我们认为天主教所定的十一月一、二日为“万圣节”和“万魂节”是极之错误的做法，是不合圣经和属于异教的思想产品。我们还相信每一天都是好的，都是圣的，只要我们天天为主而活就够了。我们不相信有哪一天是特别“神圣”,也不相信有哪一天是“属鬼魂”的。
④ 我们极其反对任何基督徒或我们的子女参加 HALLOWEEN 鬼节和“万圣节”有关的活动。要知道，参与这类鬼节的活动，就是等
于将自己置于污鬼邪灵的控制之下，又将自己从神的恩典中隔离，
其后果是难以想象的。
基督徒要分别为圣，不要随世人的潮流而失去了生活和信仰的原则。一般世俗的节期可能都无可厚非，例如：“庆祝新年”、“中秋节”、“端午节”等，我们都可以参与，但其中若渲染了迷信成份的思想和习俗，尤其是“农历新年”, 我们就要小心了，不要让这些不合基督徒体统的习俗毒化了我们的思想，以致我们不知不觉地与仇敌魔鬼相交。
